若臘肉
葉小龍
萬籟聲
若粉粢
楊澄甫
王樹金
台灣武藝研究部網軍
召集人兼編審：郭應哲(本文主要撰述者)
研究員：陳文雅、李邦豪、廖培成、羅永昇、黃秉藩、陳昱超、朱玠昱
影片編整：楊淇勝
一、所謂包世臣
包世臣乃清末著名的文學家與書法家，在書藝上，其援碑入帖，卓然自樹一幟之書法理論，影響極鉅，甚且風流東瀛，如斯響應。扶桑遂有以包世臣嫡傳自命之書法家爾。此外，包世臣的經世之學亦清末鉅子之一，此則先按下不表。就其書法與文學之範疇而論，有《藝舟双楫》，後康為有乃造《廣藝舟双楫》續焉，蓋一代巨著也。
所以稱妙者，在包世臣《藝舟双楫》之中有「記兩棒師語」，乃記當時著名武術家之言行，深得拳棒之要理，大學問家尚能吉光片羽數言，涉及武學範疇，而語精理醇，於此大學問家之學問，固可再添一筆，於武術本身，實多增益之處也。
眾所周知，吾國正史典籍，論及武術範疇者極少極少，著作則《漢書》＜藝文志＞列於兵技巧家始，也徒存目錄，書籍類歸渺然。所能存傳於世，幾皆有所預於戰陣之「射法」之書。人物則雜列於「藝術」之中，亦徒稱緣附尔。思之思之，若今日台灣，武術乃被官方統治機關列在「雜技」之中久矣！其所以被輕薄，真是代代相傳迄今了。
而正史之中的《清史稿》＜藝術＞之中，所記武術人物極少，而一大半來自包世臣《藝舟双楫》，也就是包氏著作中的「記兩棒師語」。這「兩棒師」，一為閩人曹竹齋，論拳；一為歙人潘佩言，論槍；今只討論曹竹齋論拳之部分。
曹竹齋武藝高強，「江淮間健者，莫能當其一拳，故稱曹一拳」。可見一斑。老而貧，但少年以重金請其授拳却不應允，而云：「此皆無賴子，豈當授藝以助虐哉？」 也就是說，授藝要擇良善者，否則助紂為虐了，真是「藝不輕傳」。不過，其之「不輕傳」不類今日某些拳術家之待價而沽，而是為了社會公益，人道關懷。斯亦武德之表率也。
曹氏在包世臣的記載中，其論拳固有涉及應敵技擊語，但更多是在闡述武術與「氣」的關聯。
二、再論包氏所載武術氣功
曹竹齋論拳，依包氏所載是相當依賴「氣」論的。依包氏所記，曹竹齋云：「拳棒者，在先舞蹈之遺也，君子習之，所以調血脈、養壽命，其粗乃以御侮」，所以拳術既在調氣保命，技擊出於被動自衛之不得已。即便御敵，也唯「氣」是賴，故曹氏又云：「人之一身止兩拳，拳之大，才數寸，焉足衛五尺之軀，且以接四面乎？唯養吾正氣，使周於吾身，彼之手足近吾身，而吾之拳即在其所近之處，以彼虛嚣之氣，與吾靜定之氣接，則自無幸矣」。依此可見，曹氏認為較手乃「氣打」，是靜定之氣來破敵嚣浮之「虛氣」。總之，却不徒從生理肉體而論武藝之勝負。
職是，曹竹齋論拳，是非常重視所謂「氣」的，不論健身保命或應敵致勝均然。故而，彼於氣之重視與鍛煉，那是不在話下了，那麼我們可以想見，他對「練氣者」之觀察，必然博而精。「練氣者」之成就與否，究竟有無徵狀？能從顏形一眼看得出嗎？曹竹齋說有的，可以從外表就分判出來的，依他的說法，練氣有得者有兩種外觀特徵，其一是廋如臘肉，其二恰恰相反，是肥若粉粢（按：今之麻糬，客家人今日尚稱粢粑也）。包世臣記曹氏之語曰：「故至精是術者，其徵有二：一則精神貫注，而腹背皆乾滑若臘肉，一則氣體健舉，而額顱皆肥澤如粉粢。是皆血脈流行，應乎自然，內充實而外和平，犯而不校者也」。
三、武術氣功何用？
那麼，武術氣功是確乎有的，依包世臣的文字，字字扣住道家清靜自然，醫家氣血流行，丹家精氣神修練之理。而表狀之描述生動栩實。
我們習武好拳棒之輩，深信氣功，追求氣功，崇拜氣功實乃極為普遍的現象。江湖跑場者曰足以藏陰鐵喉，碎石斷金，立刻示範。睥眤大家者則袖手扑人，凌空飛越，玄之又玄。我們此處先繞個彎，先不論武術氣功之有無，以及既有矣之用否。
我們先討論一下，習武者有無某些較為普遍的人格特質，豈不聞「物以類聚乎？」。多年的觀察，應該是有的。習武者，特別是天生嗜武的人，至少往往有兩種人格特質。第一、特別富血氣之勇，孟子所謂「不膚撓、不目逃」的人，刀裏來槍裏去，一言不和，一事不遂，勃然而想要立分個高下，這樣的特質，如果是文王之怒，可以安邦定國，但是如果不及此大勇，則恰恰落得「勇於私鬥，怯於公義」，所謂被批判的匹夫之勇。看來往往落入後者居多。第二、追求神功蓋世。苦心孤詣，廢寢忘食，一往而情深於此，歌頌崇拜，一擲千萬金，更甘心俯為奴僕者，永不乏人。而神功必以氣功神力為論述。不論是第一種或第二種人格特質，一言以蔽之，其實都是太過於以「自我」為中心的偏執狂戀物癖，恰恰跟中國傳統文明中，特別儒道兩家的生命宗旨相背離。
道家的清靜無為，前提要「少私寡欲」；儒家的經世治國，首在於大公無私，其所強調者－，都在於要以「他者」；對方為重，替別人著想。某一天的傍晚，我與某一位老師父在斜陽餘輝中泡茶，聞他一言，曰：「人都是自私的，但是如果能轉而為別人想，就是修行，就不必修行了」，真是一句動人肺腑之言。當然，這位老師父不是嚴謹的學者，語意未必清晰的，他的意思應該是：人難免也是動物畜牲之一類（不就是動物門脊椎綱嗎？），但是人之為人，終究有與動物判若雲泥之處；《說文解字》謂「天大地大人亦大」，人；乃可以與天地同列三才之處（西方人不也是說，人是依上帝的形象所創造的嗎？）何在？大約就在於人可以剋除動物往往徒為生存，相互為殘之性，而轉化成與「他者」為尊。這是人性的光輝之所在；孔曰成仁，孟曰取義，老莊所謂功成而弗居。
如果說，這才是人之所以為人之真價值，中國文明之硬道理，人性普遍光輝之所繫，那麼我們就要問：吾輩嗜武之人，吾輩所以自詡為習武之人，其價值何持？道理何在？何為光明而何為黑暗。坦白說，年過半白也成二毛的我，差差老於江湖矣，論及此，是感慨繫之的。
好武之人共有之人格特質，除前面所論者外，大概總有修行者的傾向，仙佛緣較重。修真練氣，即便不是九牛莫挽，也必不可免。中國知識的分類，這叫好陰陽數術之學。而依中國知識的特徵分析，陰陽數術之學（俗或稱五術）是黃老之學之主要內容，故而習武者乃「黃老」道中人。隱世修真，拔一毛以利天下不為，倘境界再高些，則逍遙無待，保全本真，長生永視，固然；但是，不要忘了，黃老的始祖，黃帝老子莊周，其何嚐捨棄羣生呢？依我們之研究，我們舉一例而言，莊子書是記黃老之言最多的，廣成子教黃帝之言見於外篇，但是莊子內七篇之言，＜養生主＞而＜人間世＞而＜應帝王＞，也是落在如何治理羣生的公共事物上的。＜應帝王＞中說的黃老道家最高理想是「明王之治」，「明王之治」的境界簡直高到無可復加了，即是要「功蓋天下而似不自己」，意為：天下大治却均出於無私無我的清靜無為之治。武術界討論氣功，動不動引用最稱高古的典藉，往往是莊子書中的「熊經鳥申」等語，殊不知從莊子書的通篇前後文來看，這種徒知練氣之人，是不太高明，要被批判的。那麼高明者何，那就不言可喻了。
總之，武林同好談玄論氣，概出於習氣相近，或者套句佛教的話，出於宿世因緣（因果業報）不得不然，但是，若流於一幅「清涼散」，或竟如佛教所批判之「守屍鬼」，見羣生鬻鬻則何忍？等而下之者，挾私欲而掠奪一干資源以自滿；用現在的話來說叫「消費」別人，「消費」武術界；搏取私名，沾沾自喜，同如齊人自傲於妻子；需索暴利於徒眾，而美其名曰周瑜打黃蓋。尚且不止於此，搏名奪利還遮遮掩掩，粉飾一大堆，那裏是俠客勇士之行，實乃宵小鼠輩之倫，不免受明眼者恥笑。這姑不論是否合乎中國文明之正理、人類人性之坦途與否，明白就違反武俠江湖之倫理，而此輩多矣！
喜歡修真練氣，概武者之偏好，而實黃老道家之術也。那麼黃老家教給我們的是什麼道理，淺論如上，是不得不辨。另可參拙文＜拳家黃老說＞。
四、武術家的武術氣功
曹竹齋所論兩種武術氣功的形態是有的，至少近人如萬藾聲，葉小龍（峨嵋攔手門）示現過「乾滑如臘肉」，而楊澄甫、王樹金示現過「肥澤如粉粢」。我們由現台大校長，也是國內研究氣功的名學者李嗣涔之著作中得知，當年「回歸祖國」，讓中共飛彈技術平地提升三十年的導彈專家錢學森就認為，氣功是中國文明提供給全人類未來之學最寶貴的超知識，錢氏乃最尖端的科學家，但至死對氣功的存在與價值，深信不疑。
武術家而有氣功，不必懷疑，包世臣之記，言而有徵，但是問題在於，何謂「武術家」，恐怕比何謂「氣功」，更需要討論了。
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